martes, 8 de abril de 2014
viernes, 21 de marzo de 2014
sábado, 23 de noviembre de 2013
COMO NOS AFECTA EL RENCOR
Por
Sebastián Alberoni
formarsegrupos.net
“Aferrarse a la ira es como agarrar un
carbón caliente, con la intención de tirarlo a alguien más.
Tú eres el que se quema.” Buda
Ante
una situación de conflicto, cuando el otro nos dice o nos hace algo que no nos
gusta, tendemos a quedarnos con rencores, y nos suele costar mucho esfuerzo el
poder dar vuelta la página de verdad. Si estamos transitando o intentando
transitar un camino espiritual, puede ser que nos intentemos auto convencer de
que ya no guardamos ningún rencor hacia nada ni nadie, podemos llegar a sentir
que es así, pero luego de un tiempo vemos que ante cualquier cosa mínima que
nos haga recordar a dicho evento o a dicha persona, el rencor vuelve a
aparecer.
Una
visión muy novedosa, sumamente simple y que nos puede ayudar mucho, es darnos
cuenta de que si guardamos rencores, si nos quedamos con broncas, somos
nosotros los principales perjudicados. Si tengo esos sentires en mi, los
sentiré directamente en mi cuerpo, muy probablemente como un bloqueo o
sensación fuerte de incomodidad en el plexo solar, que es justamente el centro
energético o chakra relacionado con las emociones, que se ubica un poco por
encima del ombligo.
Si no soy consciente de esto, si no
practico la auto observación, puedo alimentar aun más estos sentires con mis
pensamientos: pensamientos que justifiquen y lleven a más rencor y más
separación, pensar en lo mal que hizo esa persona, en cómo pudo hacerme eso,
pensar que nunca más quiero volver a acercarme a esa persona, etc. Llegados a
ese punto, el malestar que sentiremos puede ser muy notorio. No solo se sentirá
esta incomodidad en nuestro plexo solar, estas emociones y pensamientos
disonantes también drenarán nuestra energía vital. En definitiva y en palabras
simples, quedaremos hechos “un trapo de piso”.
Al
hacernos conscientes de esto, nos daremos cuenta del poderoso hecho de que si
de verdad soltamos los rencores, si de verdad aceptamos la situación y podemos
ver al otro más allá de la ofensa, los principales beneficiados seremos
nosotros, porque volveremos a sentir paz, volveremos a sentirnos libres por
dentro, nuestro cuerpo se volverá a sentir relajado, ya no habrá bloqueos, nos
sentiremos nuevamente con la presencia y la energía vital activa en todo
nuestro cuerpo, especialmente en nuestro corazón. Tendremos más ganas de vivir,
sentiremos dicha, entusiasmo, volveremos a estar conectados con nuestra
Esencia.
Desde
este nuevo lugar, será mucho más fácil comenzar a sentir verdadera aceptación
hacía el otro y hacia la situación que me tocó vivir. Entonces, además de ser
un regalo para mí, también será como consecuencia un regalo para el otro. Si
por el contrario, hubiéramos encarado esta situación sólo desde el esfuerzo de
querer aceptar al otro inspirados en el común conocimiento de que “perdonar es
algo bueno”, sería un enfoque muy noble, pero que nos puede costar muchísimo
esfuerzo, esfuerzo que puede terminar siendo infructuoso.
Desde
este nuevo lugar, como se explica en la técnica del Ho’Oponopono, también podré
ver más fácilmente cuáles fueron las causas internas mías que me ayudaron a
vivir esa situación, o que me hicieron sentirme tan dolido con dicha situación.
Generalmente las cosas nos pasan, y hay otro u otros involucrados, pero a la
vez los dolores se aumentan por heridas no sanadas de nuestro pasado. Entonces
estos hechos nos pueden ser de gran utilidad para auto conocernos mejor, para
sanar y abrazar cuestiones pasadas. Desde esta visión el otro termina siendo un
facilitador que nos puede estar mostrando algo a sanar.
Todo
esto no significa que no podamos sincerarnos con la otra persona, decirle que
su actitud nos ha hecho sentir mal, que nos hemos sentido heridos, que su obrar
nos parece demasiado fuerte, que no esperábamos eso de ella/él, que nos damos
cuenta de que nuestro dolor puede en parte verse aumentado por nuestras propias
heridas del pasado, pero que de todas formas duele, o lo que sea. Por el
contrario, el consejo es intentar siempre decir lo que sentimos, compartirlo
con el otro, abrirnos al otro, tratando de que sea lo más posible desde el
corazón. Es el miedo el que nos hace creer que es mejor cerrarnos y no decir
nada, y es el Amor el que nos ayuda a abrirnos y compartir.
Puede
ser que al sincerarme, sea la otra persona la que se ofenda. Hay personas que
no tienen reparo en decir o hacer cosas fuertes, pero que no toleran escuchar
el retorno. Además, ofenderse en esas instancias suele ser un mecanismo de
defensa para evitar sentir remordimiento o hacerse cargo de las propias
acciones.
En ese caso, será el viaje de la otra persona el trabajar sus
rencores. Pero si nosotros hacemos nuestro trabajo y podemos soltar nuestros
rencores, es muy posible que se dé una nueva instancia en la que sea el mutuo
entendimiento, la mutua comprensión, la que triunfe. Solo es cuestión de darle
a las situaciones el tiempo necesario. Y según han dicho los sabios y maestros,
el tiempo es, en últimas, parte de la ilusión, como así también la separación.
No
nos aflijamos si de todas formas más adelante los rencores afloran de nuevo. En
ese caso podremos aplicar de nuevo esta visión sanadora. Generalmente vamos
creciendo en espirales ascendentes, pareciera que volvemos a pasar nuevamente
por lo mismo, pero siempre estamos avanzando, sanando y evolucionando.
Autor: Sebastián Alberoni
Creador del Curso a Distancia: “Camino
Espiritual Integrado”
viernes, 8 de noviembre de 2013
El hombre del nuevo tiempo ama la luz como a su vida misma, pues sabe que no es nada sin ella y que sólo en ella es posible vivir la plena realización, la real armonía, la total conciencia, así como el infinito amor por la creación.
EL HOMBRE DEL NUEVO TIEMPO
El hombre del nuevo tiempo ama la luz como a su
vida misma, pues sabe que no es nada sin ella y que sólo en ella es posible
vivir la plena realización, la real armonía, la total conciencia, así como el
infinito amor por la creación.
El hombre del nuevo tiempo ama a su prójimo, pues
ha aprendido que no está solo en la creación y que sólo en el amor, expresado
en acciones de entrega a los demás, se vive la belleza del espíritu del Gran
Promotor. Sabe en su corazón que la maravillosa energía de la voluntad se
manifiesta en entrega, encontrando en la humanidad el terreno fértil para la
realización del infinito servicio al que ha brindado su vida.
El hombre del nuevo tiempo ha reconocido sus
capacidades ilimitadas y se ha entregado a la fuerza iluminadora del espíritu
con humildad: da sin pedir nada a cambio, pero asimismo recibe del amor, lo que
por su esencia en el mismo corazón comparte en silencio, pues ha aprendido que
la mejor palabra es aquella que no se dice, sino sólo a través de la verdadera
acción, en silencio.
Mas así como humilde es el hombre del nuevo tiempo un niño, pues cada acto, cada sonrisa, cada manifestación de él es poesía del espíritu que, libre, conecta con la música celestial del Divino Creador, inspirando sublimemente a la humanidad de este amado planeta, en el que el gran cambio ya ha comenzado a ser una realidad.
Mas así como humilde es el hombre del nuevo tiempo un niño, pues cada acto, cada sonrisa, cada manifestación de él es poesía del espíritu que, libre, conecta con la música celestial del Divino Creador, inspirando sublimemente a la humanidad de este amado planeta, en el que el gran cambio ya ha comenzado a ser una realidad.
Mas así como niño el hombre del nuevo tiempo es
anciano, pues lleva en él la experiencia de miles de años, la cual le ha
servido para dejar atrás toda apariencia y, así, cristalino y con los pies
descalzos, y tan sólo acompañado del profundo y verdadero amor, así como de la
experiencia de este tiempo, se dispone a vivir aquello que ha sido destinado
para él: la luz, la cual ha aprendido a manejar en sus múltiples
manifestaciones, procurando en cada momento un efecto multiplicador de armonía,
de equilibrio, así como de profundo y verdadero amor.
El hombre del nuevo tiempo ha aprendido que su
mente es la gran herramienta que le permite focalizar la energía superior. Por
tanto es él conciencia permanente de la luz que lleva dentro y de cómo ésta
puede ser manifestada, regocijándose, así como en él, en el corazón de todos
los hombres.
La luz del nuevo tiempo será, en su paz reinante, el símbolo de que el nuevo hombre ha comulgado con su Yo Superior, permitiendo que el sabio anciano manifieste con sublime perfección lo encontrado en su corazón. La luz del nuevo tiempo habrá apaciguado la furia de los elementos que, entregados al regazo de paz y armonía universal, habrán dado la lección de vida al hombre actual, quien forjado en la experiencia de miles de años, habrá aquietado su espíritu, permitiendo que lo que en él yace, exprese su perfección.
La luz del nuevo tiempo será, en su paz reinante, el símbolo de que el nuevo hombre ha comulgado con su Yo Superior, permitiendo que el sabio anciano manifieste con sublime perfección lo encontrado en su corazón. La luz del nuevo tiempo habrá apaciguado la furia de los elementos que, entregados al regazo de paz y armonía universal, habrán dado la lección de vida al hombre actual, quien forjado en la experiencia de miles de años, habrá aquietado su espíritu, permitiendo que lo que en él yace, exprese su perfección.
Así pues, esta luz habrá finalmente restablecido el
equilibrio de Dubarín y Ená, así como de Atalot e Inimón. La luz habrá tomado
una nueva forma en el hombre, pues su materia física ya no será la de antes, su
ciclo vibracional habrá encontrado un nuevo centro motor en el corazón y ya no
en la materia, haciendo del sentimiento puro su más grande ideal que,
materializado en el amor, se manifestará en un mundo de armonía, donde hasta el
silencioso correr del aire será cántico de alabanza a Dios.
La luz del nuevo tiempo será ciencia para el
estudioso, guía del aprendiz, camino del buscador y puerto seguro del
navegante. Finalmente, el hombre del nuevo tiempo habrá comprendido que así
como él, todo yace en el regazo de la Eterna y Viviente Luz Interior. Así, la
luz del nuevo tiempo será el medio y la meta en el hombre, pues como medio
manifestará las opciones de cambio y como meta se realizará en ella.
Sólo la luz prevalecerá en pensamiento, en
sentimiento y en acción, y así será, pues está escrito y dicho que el Reino de
los Cielos regirá en el Nuevo Tiempo, donde los límites habrán desaparecido y
las barreras serán recuerdo del pasado, pues las posibilidades habrán abierto
fronteras ilimitadas que le permitirán alcanzar su verdadera esencia y procedencia
Solar.
El hombre del nuevo tiempo, renacido en la luz de
su corazón, habrá aprendido a saciar su apetito en conocimiento de causa y
efecto, lo que le conducirá a reconocer al Cristo que en él mora y que, fundido
como uno solo, habrá despertado en su verdadera procedencia cósmica, brillando
como una nueva estrella en el firmamento.
El hombre del nuevo tiempo aprenderá a ver con ojos
de ver y a sentir y escuchar al Profundo Amor en su corazón, pues es ahí que
encontrará las verdades más grandes, los logros más maravillosos y donde los
límites habrán desaparecido, las facultades despertado y el niño encontrado, el
niño luz Cristo que mora en el corazón de cada hombre, esperando ser
descubierto para crecer y llegar a la madurez del anciano ser, que con la luz
de su propio ejemplo abre camino, siembra luz y cosecha virtudes.
Éste es el símbolo del hombre del nuevo tiempo,
ésta es la base del principio del Bredam: lo limitado es ilimitado en los
medios del amor. Lo subjetivo es objetivo en la luz del conocimiento, que en
práctica de vida se convierte en sabiduría. El principio es el fin, nada
comienza ni nada termina sin que obre de por medio el amor, y lo más cercano al
amor que encontráis sois vosotros mismos.
sábado, 12 de octubre de 2013
Biografías Masónicas - Rudyard KIPLING
Rudyard Kipling
1865- 1936
Masoneríay literatura: Joseph Rudyard Kipling
(n. Bombay, 30 de diciembre de 1865 - † Londres, 18 de enero de 1936), Escritor indio de origen
británico. Su segundo nombre hace referencia al lago Rudyard, en Stafordshire,
Inglaterra, donde sus padres se conocieron. Su padre (John Lockwood Kipling), un oficial del ejército británico, experto en arte y artesanía
de indios, lo envió de niño a Inglaterra para que se educara allí. Solo y abandonado en un principio, más tarde recordaría con placer sus
años escolares.
En 1878, ingresa al United Service College, una escuela de Devonshire,
creada especialmente con la finalidad de educar a los hijos de aquellos
oficiales sin gran pecunio. En 1882,
a los 16 años de edad, fue al encuentro de sus padres, en Lahore, donde su padre se
desempeñaba en el cargo de director de la Escuela de Bellas Artes, y durante siete años trabajó como periodista en la India, país al que
observó con penetrante mirada; sus escritos periodísticos aparecen periódicamente en La Gaceta Civil y Militar.
Sus cínicos poemas de Departamental Ditties (Cantinelas departamentales, 1886), y sus vigorosos
relatos, Plain Tales from the Hills (Cuentos de las colinas, 1888), llamaron la atención. En1889 llegó a Londres (luego de un viaje que lo llevara a recorrer Birmania, Japón y los
Estados Unidos) con una carpeta de cuentos y baladas que se convertirían en 1890 en un éxito editorial.
Incluían estos trabajos algunas
reimpresiones de su obra primera y muchos relatos nuevos sobre la India y el ejército británico; sus Barrack Room Ballades (Baladas del
cuartel, 1892), un género nuevo en la poesía inglesa; y una novela autobiográfica suavemente enmascarada, The Light That Failed (La luz que se
extingue, 1891). En ese mismo año, en colaboración con Wolcott Balestier, escribe Naulahka. Fue iniciado en Masonería a
los veinte años en la Logia "Esperanza y Perseverancia Nº 782" de
Lahore, Punjab, India.
Dedicó su
vida y sus escritos a profundizar en la condición de Hombre, y su devenir existencia. Temas
todos ellos estudiados dentro de la Masonería. Joseph Rudyard Kipling fallece en Londres el 18 de enero de 1936. Sus
restos se
encuentran sepultados en la Abadía de Westminster.
Obras:
Cuarteto (1884, colección de poemas escritos junto a su madre y hermana) Cuentos de las Colinas
(1888) De un Mar
a Otro (1889) Naulahka
(1891, en colaboración con Wolcott Balestier) El Libro de la Selva (1894) El Segundo Libro de la Selva (1895) La Carga del Hombre Blanco (1899) Kim (1900) Puck, el
de la Colina Pook (1900) Los
Ancianos (1902, donde preanuncia la Primera Guerra Mundial) Canción de la Patrulla
(1908, himno del movimiento scout) El Retorno de Puck (1911) Por Todo lo que Tenemos y Todo lo que Somos (1914)
MI LOGIA MADRE: Vivir la Masonería
(Rudyard Kipling)
Allí estaba: Rudle, el jefe de estación Peazley, de la Sección de Vías y Trabajos Ackman, de Intendencia,
Donkin, funcionario de la Prisión, y Blake, el Sargento instructor que fue dos veces nuestro Venerable; y también, estaba el viejo
Franjee Eduljee dueño del almacén "Artículos Europeos... Fuera nos decíamos: "Sargento" o
"Señor", "Salud' o "Salam"; dentro, en cambio, "Hermano", y así estaba bien.
Nos encontrábamos en el
Nivel, y nos despedíamos en la Escuadra, Yo era el segundo Diácono. Estaba también, Bola Nath, el contable, Saul,
el judío de Aden,
Din Mohamed de la oficina del Catastro, el señor Chuckerbutty... Amir Singh el sikh; y Castro, del taller de reparaciones que, por cierto, era
católico romano...
Nuestros ornamentos no eran ricos y nuestro Templo era viejo
y desguarnecido, pero
conocíamos los Landmarks y los observábamos escrupulosamente... A veces, cuando
miro atrás me viene a la cabeza este pensamiento:
"En el fondo, no había incrédulos
al margen, quizás de nosotros mismos... y, así, cada mes después de la Tenida nos reuníamos para fumar. No nos atrevíamos a hacer
banquetes por miedo a forzar alguna norma de cualquier Hermano. Y hablábamos a fondo, de
Religión y de otras cosas.
Cada uno de uno se refería al Dios, que conocía mejor, y los Hermanos tomaban la palabra uno tras otro y nadie se
inquietaba. Nos
separábamos con el alba, cuando se despertaban las cacatúas y los malditos mosquitos
portadores de fiebre. Entonces volvíamos a caballo y después de tantas palabras Dios, Mahoma y Shiva jugaban al escondite dentro de nuestras cabezas.
Muy a menudo, desde entonces, mis pasos errantes al servicio del
Gobierno han
llevado mi saludo fraternal desde Oriente a Occidente. ¡Cómo los recordaba! ¡Y
cuántas veces he deseado volver a verlos a todos! A todos los de mi Logia Madre, ¡Cómo querría volver a verlos!
A mis Hermanos, negros o morenos,
y sentir el aroma de los cigarrillos indígenas mientras deambulaba por allí... el que encendía la luz, y el viejo de la limonada
removía por la cocina. Y
volverme a sentir un Masón perfecto. Una vez más, en esta mi Logia de hoy.
SI
(Rudyard
Kipling)
Si puedes
estar firme cuando en tu derredor todo el mundo se ofusca y
tacha tu entereza;
Si cuando
dudan todos, fías en tu valor y al mismo tiempo sabes
excusar su flaqueza;
Si puedes
esperar y a tu afán poner brida, o blanco de mentiras esgrimir
la verdad, o siendo odiado al odio no dejarle cabida y ni
ensalzas tu juicio ni ostentas tu bondad;
Si sueñas
pero el sueño no se vuelve tu rey: si piensas y el pensar no
mengua tus ardores;
Si el triunfo o el desastre
no te imponen su ley y los tratas lo mismo, como
a dos impostores:
Si puedes
soportar que tu frase sincera sea trampa de necios en
boca de malvados, o mirar hecha trizas tu adorada
quimera y tornar a forjarla con útiles mellados...
...Si
puedes mantener en la ruda pelea alerta el pensamiento y el
músculo tirante para emplearlos cuando en
tí todo flaquea
menos la
voluntad que te dice: "Adelante";
Si entre
la turba das a la virtud abrigo;
Si,
marchando con reyes del orgullo has triunfado;
Si no
pueden herirte ni amigo ni enemigo;
Si eres
bueno con todos, pero no demasiado,
Si puedes
llenar los preciosos minutos con sesenta segundos de
combate bravío, tuya es la Tierra y todos
sus codiciados frutos, y lo que más importa: ¡Serás
hombre, hijo mío!
sábado, 31 de agosto de 2013
235 AÑOS DE LA INICIACIÓN DE VOLTAIRE
1778 .·. 7 de MARZO .·. 2013
Fragmento de “VOLTAIRE Y LA MASONERÍA” de Roberto Aguilar M. S. Silva
M.M. – R.L. Sentinela da Fronteira Nº 53 Corumba
Academia Masónica de Letras de Mato Grosso do Sul (Brasil)
VOLTAIRE ingresó en la Masonería a los 80 años de edad,
luego de atacar durante toda su vida los errores de la Orden, sin saber lo que
ella era. En efecto, sin conocer los principios de la Masonería, la supuso
inspirada en el misticismo gárrulo y hasta la maltrató en su diccionario
filosófico con ironías y sarcasmos injustos. Pero como la Masonería francesa,
de corte liberal, luchaba contra el fanatismo y la tiranía, y estos eran
también los enemigos contra los que luchaba VOLTAIRE, se encontró un día rodeado de
hombres que perseguían los mismos ideales y en defensa de la misma causa y se
sorprendió de que fuesen masones y que sus ideales coincidieran con los que él
se había propuesto.
Franklin, a la vez que impresor, físico y legislador, Court- de Gebelin, hombre de generales conocimientos, Lalande, gran astrónomo, Dixmerie y el Abate Cordier de Saint Fermín, ambos literatos notables, eran miembros de la Logia Les Neuf Soeurs, fundada bajo la inspiración de Helvetius, quien murió antes de verla
instalada, y ellos fueron los que propusieron a VOLTAIRE la iniciación. Éste se
sintió sobresaltado al oír a tales hombres proponerle entrar en la Orden, él
ignoraba que las tendencias eran muy serias y el gran VOLTAIRE se detuvo a reflexionar al ver que hombres como Franklin y Lalande se servían de la Institución para propagar sus ideas.
VOLTAIRE al tener conocimiento de que las Logias
trabajaban para disipar las tinieblas y extinguir la superstición, objetivos
que él siempre había perseguido, aceptó la Iniciación; y el 7 de marzo de 1778 fue conducido a la Logia
Les Neuf Soeurs (Las nueve hermanas o las nueve musas), y presentado por Cordier
de Saint Fermín, fueron recibidos en el pórtico
por los hermanos Meslay, Lort, Bignon,
Remy, Mercier, Fabrony, Dufresney
después fue introducido por el caballero
de Willars. La Logia estaba presidida
por Lalande; y el Gran Poeta se apoyaba en los brazos de Franklin y de Court de Gebelin, que le habían ofrecido ayudarlo, siguiéndoles
el caballero de Cubieres. Se suprimieron las pruebas físicas porque todos
conocían al filósofo que había expuesto en sus escritos desde el fondo de su
corazón; él había combatido a los enemigos de la humanidad que son, al mismo
tiempo, los enemigos de la Masonería; él había dado a conocer en sus escritos las
mismas doctrinas que la Orden postula.
MANDIL DE VOLTAIRE
La
recepción masónica debe ser el puente que separa la vida de lucha de la vida de
calma y para VOLTAIRE, la Iniciación era el coronamiento. Las prueban a
las que se le sometió le permitieron al Poeta exponer sus ideas. Uno de los
hermanos que asistieron a la ceremonia expresó: “Es para nosotros la lección, no para él”. Cuando llegó el momento de entregarle las insignias, Lalande le dio el Mandil, símbolo del Trabajo: era el mandil que había usado Helvetius, y Voltaire al estrecharlo entre sus manos lo llevó
espontáneamente a sus labios honrando con esta demostración a uno de los más
sabios y enérgicos masones de aquella época.
Lamentablemente,
algunos meses después de celebrada esta recepción tan grata, la misma Logia Les
Neuf Soeurs, rendía los honores fúnebres a aquél que Francia había de
transportar al Templo de los Grandes Hombres. Lalande, que presidió la ceremonia de
Iniciación del VOLTAIRE, también presidió la ceremonia mortuoria; los hermanos Franklin y el conde Strogonof, cubrían los puestos de Vigilantes; el hermano Lechangeux ocupaba el trono del Orador. Doscientos visitantes asistieron a
la Tenida fúnebre; la orquesta se componía de los mejores artistas de París, y
para evitar una invasión mundana acordó la Logia que las señoras Denis y la Marquesa de Villete se presentaran como por casualidad a presenciar
las ceremonias; y en efecto, ambas damas llegaron, la primera conducida por el
hermano marqués de Villevielle. Todo lo que la historia puede referir de las
ceremonias de Iniciación y Fúnebre
del GRAN VOLTAIRE, sólo puede entenderse si se
comprende la enorme presencia moral e intelectual que hombres como Helvetius, Diderot, Montesquieu, Rosseou,
Cambaceres, Lalande, Franklin, Parny, Lafayett, Washington y otros muchos, tuvieron en la sociedad y en el
destino de los pueblos.
Muchos
hermanos, no sin ironía, afirman que la Francmasonería actual vive de su
pasado, puesto que hoy, la acción masónica parece confinada a «las cuatro paredes» de sus templos. Ignoran estos hermanos que las condiciones
cambian y que los escenarios de lucha son otros. Pero lo que más desconocen
algunos de nuestros hermanos es que, como afirmó H.G. Wells, la historia humana es en esencia una historia de ideas, no de
personas, y por lo tanto, la
acción de la Masonería sigue vigente porque su ideario constituye parte
integrante de las instituciones políticas contemporáneas.
* Imagen, Besomi de
Internet SALVADOR LOPEZ MENDOZA COM.. DE
REL.. DE B.C.
domingo, 14 de abril de 2013
EL PELIGRO DE LA MALA LENGUA
El Shabat de Tazría/Metsorá es significativo porque dos porciones
se leen juntas, entrelazando muchas de las lecciones y la Luz que recibimos
esta semana. Me gustaría comenzar compartiendo una enseñanza
kabbalística del Talmud sobre estas porciones:
Había un comerciante que
iba de ciudad en ciudad vendiendo una “poción de vida”. Rav Yannai, un gran
sabio, escuchó sobre este comerciante quien dijo que tenía la cura milagrosa
para la vida y le pidió ver lo que estaba vendiendo.
Rav Yannai dio la
bienvenida al comerciante en su hogar y le dijo: “Escuché que has viajado
alrededor del mundo diciendo que tienes la poción para la vida. ¿Qué es?” El
comerciante abrió el Libro de los Salmos, escrito por el Rey David, y le mostró
a Rav Yannai el verso que dice: “¿Quién es el hombre que desea vida y ama los
días en los cuales ve el bien? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar
negativamente. Aléjate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela”
(Salmos 34:13-15). El comerciante dijo: “Esto es lo que vendo”. El Rav Yannai
se animó mucho y dijo: “He leído este versículo muchas veces, pero no es sino
hasta este preciso momento que me doy cuenta de cuán simple es su mensaje”.
Así que ¿qué fue
revelado al Rav Yannai y qué podemos aprender de este nuevo entendimiento?
Los
kabbalistas explican que lashón hará,
la mala lengua, es la peor forma de oscuridad que existe. La mala lengua es más
comúnmente entendida como hablar de manera negativa sobre alguien más, el
cual es el nivel más obvio y la peor forma delashón hará; Sin embargo, hay diversas
formas de hablar lashón hará,
algunas veces hablamos sobre nosotros mismos en forma negativa, y a veces
decimos cosas por rabia.
Si se nos preguntase qué es peor, ir donde alguien
y abofetearlo o cenar con un amigo y hablar mal sobre otra persona, la mayoría
de nosotros diría que abofetear es mucho peor. Sin embargo, el Rey David nos
dice que lashón hará es peor… peor que casi cualquier otra
acción negativa que podamos realizar. Pero ¿Por qué?
Rav Yannai explica que la persona que abofetea a
alguien puede pasar por un proceso de teshuvá,
lo que permite remover cualquier oscuridad que hayamos traído hacia nosotros.
Es un proceso de dos pasos; el primero es limpiar el aspecto físico de la
acción al pedir perdón a la persona que hemos herido. El segundo paso es el
aspecto espiritual, el cual se trata sobre traer suficiente Luz a nuestra alma
para que la oscuridad generada por la acción negativa sea removida.
Este proceso de teshuvá puede ser realizado para casi
cualquier acción negativa que realicemos, excepto para lashón hará, la cual se encuentra en
una categoría propia.
La semilla del dolor y el sufrimiento en nuestro
mundo fue sembrada cuando la serpiente, el lado negativo, habló lashón hará sobre el Creador a
Adán y Eva en el Jardín del Edén en la porción de Bereshit. Debido a que Adán y Eva
escucharon las palabras de la serpiente, cayeron espiritualmente. Por ende,
cuando hablamos negativamente sobre otros o sobre nosotros mismos, volvemos y
nos reconectamos con el poder de la serpiente, la semilla de la oscuridad en
nuestro mundo. Esto coloca una coraza de negatividad alrededor de nuestra alma
que evita que entre cualquier Luz que generemos a través de nuestro trabajo
espiritual.
Volviendo a la historia del Talmud, lo que el comerciante le reveló
a Rav Yannai, y ahora a nosotros, es que el prerrequisito para cualquier otro
trabajo espiritual que hagamos (ya sea restringir nuestras acciones negativas o
realizar acciones positivas) es primero y principal abstenernos de la mala
lengua. Ya que si nos involucramos enlashón hará, colocamos una coraza
alrededor de nuestra alma y entonces la Luz que atraigamos como resultado de
nuestro trabajo espiritual ni siquiera puede entrar, no puede asistirnos ni
apoyarnos en nuestra corrección.
Por ende, recibimos el obsequio en el Shabat Tazría/Metsorá de una apreciación renovada por el
poder de nuestras palabras. Mientras conectamos con estas porciones, podemos
pedir tener verdadera claridad sobre la tremenda caída espiritual que resultará
si nos permitimos a nosotros mismos involucrarnos con la mala lengua. No
deberíamos pensar más que lógicamente existe algo peor que podemos hacer que
hablar lashón hará.
El Zóhar dice
que la palabra metsorá o tzaarat por lo general se traduce como
“lepra”, y cuando lo traducimos al arameo es llamada seguirú, lo que significa “cerrado”.
Esto nos indica que las porciones de Tazría/Metsorá no se tratan acerca de enfermedad
física, sino más bien conciernen a la enfermedad espiritual que todos sufrimos
en algún grado, estar cerrados a la Luz.
El Zóhar explica que la Torá utiliza la palabra nega (Nun, Guimel,
Ayin) para denotar
oscuridad, lepra, o seguirú, estar cerrados a la Luz del Creador. Por ende, no
es coincidencia que estas tres letras (Nun, Guimel,
Ayin) formen otra
palabra: oneg (Ayin, Nun,
Guimel) que significa
“placer”. Estas dos palabras: nega (desconexión de la Luz del Creador) y oneg (placer)
están inter-conectadas.
Todos tenemos cierta cantidad de Luz que está destinada
a venir a nosotros, y es a través de nuestras acciones que colocamos una
coraza de Luz positiva o de Luz negativa alrededor de nuestra alma.
Cuando hablamos lashón hará,
tomamos de nuestro banco de Luz y la guardamos en una coraza de nega,
desconexión de la Luz del Creador. Sigue siendo Luz pero ahora está
cubierta por una coraza de oscuridad y esto nos causa dolor porque pudimos
haber utilizado esta Luz en el sentido contrario, asistiendo a otra persona,
por ejemplo. Pudimos haber tomado esta misma Luz y colocar una coraza de Luz a
nuestro alrededor la cual nos sustentaría con placer.
Oneg y nega,
placer y dolor, no son dos realidades separadas, sino un resultado de nuestras
acciones. La Luz que atraemos proviene del mismo banco, independientemente de
si será utilizada para hablar mal o para una acción de compartir. Todo necesita
ser sostenido por nuestra Luz, y cuando retiramos de nuestro banco de Luz y
cubrimos esta Luz en oscuridad, ahora esta oscuridad se sostendrá y manifestará
en nuestra vida en diferentes formas. Lo opuesto es también verdad, cuando
realizamos acciones de compartir o actuamos y hablamos de manera positiva,
exactamente la misma Luz del banco alimentará el placer y lo positivo en
nuestra vida.
El Zóhar explica que el dolor físico y
emocional proviene de una fuente, nega,
la cual es la Luz que nosotros hemos cubierto en una coraza de negatividad a
través de nuestras palabras y acciones. Ahora entendemos que la tremenda
oscuridad que atraemos a partir de lashón hará proviene de la misma Luz que sostiene
la negatividad o el placer positivo en nuestras vidas. El tipo de Luz que nos
sustentará depende de nosotros. Podemos tomar un oneg potencial,
un placer positivo en potencia, y cubrirlo con una coraza de oscuridad a través
de nuestras acciones y palabras negativas.
En el Shabat Tazría/Metsorá,
tenemos el gran obsequio de poder tomar todas estas corazas de oscuridad
alrededor de nuestra Luz, abrirlas y no sólo remover la oscuridad, sino también
traer incluso más Luz de su interior.
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